這一部論典名為《修心日光》，此中所說的「心」，意謂能淨治之心，或說能修持之心。所以，我們應當將其指向自己的心，而不是去關注別人的心如何如何。 因此，我們可以將《修心日光》之名義，再加上自己的名字，例如「能淨治熹嘉仁波切之心的日光」，或如「能淨治__之心的日光」，藉此提醒自己___這一部論典就是能淨治、能修持我的心之日光。否則，我們看到《修心日光》之書名時，就只認為這是一本論典，它是一本書，而我是我自己，這一本書又不是我，我們很容易就生起這一種的想法觀感。 我們應當了解到：這一本論典所說的心，其實就是指向我自己的心___如何淨治我的心、如何修持我的心___而不是只將它視為一部論典，它與我沒有太大的關係。 為何我們修心總是比較困難？因為我們在聽聞經論之後，「所聞義理」與「我的心」之間仍有間隙不相合，我們的思維並未連結於所聽聞的義理。我們應將「所聞義理」與「自己的心」相結合，使二者之間不再有任何間隙，這樣才能真正對於自己的內心有所幫助。你所聽聞的經論義理，若與你的心之間不相融合，猶如二者之間留有空白處，經典是經典、我的心是我的心，二者不相干，這就沒有太大的幫助了。 摘錄自嘉熹仁波切