不熟悉的語彙（不可觀察者、溝通、共同觀察），不能自知自己正在向自身提出根本的問題。 而考慮到我為自己的宗教學報告祕密設置的與詩歌以及詩學的同構性，這個問題同構於每場詩集發表會中，作者必定會（？）遇到的提問：「為什麼寫詩？詩對你而言是什麼？」甚至是這個問題的存有學版本：「詩是什麼？」（以及或許更恰當的形式：「什麼（被感知為）是詩？」） 在那一瞬間，我想到太多事物：魯曼發現的遊戲—宗教—藝術的同構性、魯曼將神聖與禁忌替換為超越性，再將超越性詮釋為一枚空白的算符、阿岡本的《剩餘的時間》、空海的《理趣經》注釋、夏日道路上搖曳的陽焰、空調的出風口、幼兒園中在遊戲裡一次次倒下並尖叫的兒童、罐頭裡盤桓的毒氣，以及一張口張著，卻尚未被決定要發出聲音或言語。 「是的⋯⋯。首先我們得確定超越性已經被一個溝通作為主題，引進溝通並得到確立。而對話的另一方並不一定知道發生了什麼事，以及對話的一側朝向了什麼事物。而超越性搖動已經被多次看過的事物，在溝通中出示這個搖動，直到它終於也成為內在的事物。可能更好也可能更壞⋯⋯，終於能夠過度反應而不再是神經的反射，這是人類生活的領域。」